Comment les économistes, les sociologues et les politistes raisonnent-ils et travaillent-ils ?

3) Epistémologie post-positiviste : les études qualitatives

Les sciences sociales (comme la sociologie, l’économie et la science politique) sont des sciences particulières car, contrairement aux sciences naturelles, le scientifique est inclus dans son objet d’enquête, c’est à dire qu’il n’est pas objectivement séparé de son objet d’étude. Plus précisément, il y a une relation de « co-constitution » entre le chercheur en science social et son objet de recherche. C’est-à-dire qu’il y a une relation d’influence réciproque, dans laquelle le chercheur est à la fois le produit d’une socialisation dans la société, mais qu’il influe lui même la société à travers ses recherches et la production théorique (à l’image des théories marxistes qui ont influé profondément la sphère politique, économique et sociale). Par conséquent, les données de la réalité sociale qui ne peuvent pas être quantifié (car ils ne sont pas séparés objectivement des individus comme les « jugement de valeurs », les goûts ou les idéologies, etc.) peuvent être des objets d’études à part entière, à l’instar du sociologue Max Weber dans sa « sociologie compréhensive » qui prend pour objet d’étude le sens que donne les individus dans leurs comportements sociaux. C’est pourquoi la méthode ethnographique pour observer le comportement des agents est celle qui est dominante pour les études qualitatives. Mais, d’autres approches qualitatives sont également utilisées comme « l’analyse de discours », l’étude des archives, les « questionnaires », les « entretiens directifs » ou « semi-directif », afin de cerner les perceptions et actions des individus qui ne sont pas quantifiable. Très souvent, les approches qualitatives en sciences sociales croisent différentes méthodes comme Alexandre Dézé dans une enquête sur la réception du discours politique par des militants du « Front National »[29] (parti politique français qui est aujourd’hui connu sous le nom de « Rassemblement National »). En effet, dans cette étude le chercheur déplace la question de l’influence du discours du parti politique et questionne la construction du sens de ce discours en interaction avec ses militants[30]. En mobilisant à la fois l’enquête par des questionnaires et des entretiens individuels, l’auteur montre l’« importance d’analyser le moment de réception dans son contexte originel[31] », et la « priorité qui doit être accordée à la co-construction par le récepteur du sens du discours[32] ». Néanmoins, cette relation de co-construction, notamment entre l’interprétation du chercheur et son objet d’enquête rend les sciences sociales comme un moyen « politique » pour légitimer ou délégitimer certains choix politiques, économiques ou sociaux. En effet, le juriste Hans Kelsen admet que : « c’est plus difficile de séparer la science de la politique que de se conformer aux postulats [d’objectivité] dans le champ des sciences naturelles. Mais ce dernier n’est pas immunisé du danger d’être politisés[33] ». C’est ce « biais cognitif » en sciences sociales que nous allons voir ci-après.

III)  (Im)partialité axiologique des sciences sociales

D’après le politologue Robert Cox, il existe deux types d’approche à la théorisation[34]. La première approche à la théorisation est la « résolution des problèmes » (problem solving), qui est une démarche propre aux approches dominantes, et qui amène à prendre pour naturel la configuration des institutions et des relations socio-économiques et politiques. Par exemple, la « réification » (chosifier) d’une situation historique donnée comme le modèle Etatiste Westphalien et à se focaliser sur les obstacles à son bon fonctionnement. La deuxième approche à la théorisation est la « théorie critique » (critical theory), qui est une démarche propre aux approches dissidente (critique), et qui porte la réflexion sur les conditions de production des théories comme élément clé de la pratique de la science et de la reproduction de l’ordre socio-politique existant ou de sa remise en cause. Dans cette partie, nous allons voir ces différents types d’approches scientifiques à la théorisation en sciences sociales[35].

1) La théorie traditionnelle

La théorie traditionnelle (ou « problem-solving theory ») a une vocation conservatrice, c’est-à-dire que la réalité sociale est considérée comme une donnée stable dont il faut résoudre les problèmes en appliquant une logique de moyen qui est justifiée par la fin (notamment le maintien du status-quo)[36]. En effet, le discours dominant en sciences sociales est parfois pris en charge par des « communautés épistémiques » (c’est-à-dire des communauté ayant les même schèmes de pensées) dont les intérêts intellectuels sont alignés sur les intérêts politiques de ceux qu’ils conseillent[37]. Par exemple, les discours économiques par les conseillers du Fonds Monétaire International qui ont justifiés les « plans d’ajustement structurel », et qui ont ralenti durablement le développement des pays du sud. La théorie traditionnelle a toujours eu l’ambition de conforter les résultats théoriques (souvent à travers des modèles abstrait et manipulable comme les statistiques ou les mathématiques[38]) aux données empiriques avant de faire des justifications de prescription politique, économique ou sociale. En effet, dans son étude sur les phénomènes de suicide à l’aube du XX ème siècle, Émile Durkheim n’hésitait pas à conforter sous forme de statistiques la légitimité d’institutions anciennes comme le mariage ou la religion qui étaient en proie aux contestations révolutionnaires de l’ordre établi (en l’occurrence ici le système matrimonial, le patriarcat, etc.)[39]. C’est la raison pour laquelle Émile Durkheim n’hésitait pas à dire que « la sociologie ne vaudrait pas une heure de peine si elle n’avait pas d’utilité pratique[40] ». En d’autres termes, selon Durkheim, les sciences sociales ont une vocation conservatrice de la société dont il faut résoudre les problèmes qui l’entravent ou menacent son bon fonctionnement. De nos jours, ce sont des « algorithmes » (« Machine Learning » : ou apprentissage automatique) qui s’ajoute à la boîte à outils des scientifiques non seulement pour exploiter de nouvelles données et incorporer de nouvelles méthodes, mais aussi, pour résoudre les problèmes qui menacent l’ordre établi. En effet, ces algorithmes sont des technologies d’intelligence artificielle permettant aux ordinateurs d’apprendre par eux-mêmes, mais qui reproduisent les « biais cognitifs » des individus qui les ont programmés au préalable. À titre d’exemple, un algorithme peut orienter le juge à prendre une décision, ou déterminer le meilleur candidat à embaucher ou encore à intégrer dans une grande école[41], et donc de reproduire de manière systémique les discriminations que subissent certaines populations qui sont stigmatisées.

 2) La théorie critique

La théorie critique, qui est héritière de la philosophie idéaliste kantienne, dispose de trois caractéristiques. La première caractéristique de la théorie critique est le rejet sans concession de la thèse de l’immuabilité des structures socio-politiques, c’est-à-dire leurs caractères invariables, ce que Ian Hacking nomme « l’inévitabilité du status quo[42] ». À cet égard, la théorie critique insiste sur l’impact des forces structurantes de l’histoire des sociétés (par exemple, le domaine des idées politiques, économiques, religieuses, etc.). En effet, les sciences sociales, en portant un regard critique et distancié sur des phénomènes socio-politiques, permet de comprendre ce qui les a rendus possibles, de rompre avec les fausses évidences et rendre ainsi le monde social plus intelligible. Par conséquent, de nombreuses condamnation récurrentes sont adressées aux sciences sociales, et plus largement aux postures critiques. Celles-ci vont du rejet des « explications sociologiques » ou de « l’excuse sociologique », en particulier dès lors qu’il s’agit de comprendre des actes condamnables tels que la délinquance ou le terrorisme[43]. Ces anathèmes contre les sciences sociales « émanent essentiellement d’acteurs politiques, d’éditorialistes et d’essayistes, porteurs d’une vision conservatrice et sécuritaire de l’ordre social[44] » qui a pour effet de « légitimer les vainqueurs de toute sorte et de nier la domination[45] ». Dans une telle vision, le monde social (avec son lot d’inégalités et de dominations de toute sorte) est naturalisé, à l’image du discours dominant sur « les pauvres qui sont pauvres ou les riches qui sont riches parce qu’ils en sont responsables » sans rappeler les conséquences sociologiques « des politiques (ou plus souvent des absences de politiques) étrangères, économiques, sociales, culturelles, scolaires[46] ».

La deuxième caractéristique de la théorie critique, c’est le plaidoyer incessant en faveur de l’articulation entre connaissance et pouvoir (intérêt), c’est-à-dire que la production de la connaissance est constitutive de relation de pouvoir et qu’elle ne peut être séparée des conditions sociales du chercheur. En effet, la théorie critique reconnait qu’il existe entre le théoricien et la société un rapport de « co-constitution », dans laquelle l’activité du théoricien est affectée par la pression de divers mécanismes sociologiques, mais aussi la société est produite, voire maintenue par l’activité théorique. Par exemple, le sociologue Bernard Lahire révèle que certain théoricien « […] ont d’emblée une visée politique, idéologique, morale au moment de leur travail d’enquête et qui gardent en permanence un œil rivé sur les fonctions sociales ou les services [pécuniaires] que pourrait rendre leur travail, [et donc] ont parfois bien du mal à ne pas confondre le savant et le politique en eux[47] ». De ce fait, Pierre Bourdieu souligne les risques du travail théorique au service des puissants, car :

«Une bonne partie de ceux qui se désignent comme sociologues ou économistes sont des ingénieurs sociaux qui ont pour fonction de fournir des recettes aux dirigeants des entreprises privées et des administrations. Ils offrent une rationalisation de la connaissance pratique ou demi-savante que les membres de la classe dominante ont du monde social. Les gouvernants ont aujourd’hui besoin d’une science capable de rationaliser, au double sens, la domination, capable à la fois de renforcer les mécanismes qui l’assurent et de la légitimer. Il va de soi que cette science trouve ses limites dans ses fonctions pratiques, aussi bien chez les ingénieurs sociaux que chez les dirigeants de l’économie. Elle ne peut jamais proférer de mise en question radicale[48]».

En revanche, la production de vérités sur le monde social va souvent à l’encontre des fonctions sociales de légitimation, de justification des pouvoirs et des politiques qu’on peut vouloir faire jouer aux sciences sociales. En effet, le sociologue Pierre Bourdieu rappelle à cet égard que :

« […] parmi les gens dont dépend l’existence de la sociologie, il y en a de plus en plus pour demander à quoi sert la sociologie. En fait, la sociologie a d’autant plus de chances de décevoir ou de contrarier les pouvoirs qu’elle remplit mieux sa fonction proprement scientifique. Cette fonction n’est pas de servir à quelque chose, c’est-à-dire à quelqu’un. Demander à la sociologie de servir à quelque chose, c’est toujours une manière de lui demander de servir le pouvoir. Alors que sa fonction scientifique est de comprendre le monde social, à commencer par les pouvoirs. Opération qui n’est pas neutre socialement et qui remplit sans aucun doute une fonction sociale. Entre autres raisons parce qu’il n’est pas de pouvoir qui ne doive une part – et non la moindre – de son efficacité à la méconnaissance des mécanismes qui le fondent[49]»

Ainsi, d’après le sociologue Bernard Lahire, les sciences sociales (comme la sociologie, l’anthropologie, l’histoire) sont intimement liées à la démocratie, car elles se sont « historiquement construites contre les naturalisations des produits de l’histoire, contre toutes les formes d’ethnocentrisme fondées sur l’ignorance du point de vue (particulier) que l’on porte sur le monde, contre les mensonges involontaires ou délibérés sur le monde social. Pour cette raison, elles sont d’une importance primordiale dans le cadre de la Cité démocratique moderne[50] ». Et donc, les sciences sociales sont assez logiquement « mal aimées des régimes conservateurs et éradiquées par les régimes dictatoriaux . Car la démocratie a partie liée, dans l’histoire, avec les «Lumières», et notamment avec la production de ‘vérités sur le monde social’ : la vérité des faits, objectivables, mesurables, qui est, malheureusement, la vérité des inégalités, des dominations, des oppressions, des exploitations, des humiliations[51] ». En effet, d’après le sociologue Philippe Corcuff, les sciences sociales sont : « souvent critiques sur les différents ordres sociaux et politiques [ce qui] irritent les gouvernants et plus largement les élites[52] ».

La troisième caractéristique de la théorie critique, c’est l’obstination à mieux « comprendre les conditions qui stimulent ou soutiennent l’émancipation[53] ». Effectivement, la théorie critique prône l’émancipation à toutes les dimensions de l’oppression et d’exclusion sociale (la race, le genre, etc.). Ainsi, la théorie critique part d’une remise en question immanente de l’état actuel des choses pour accélérer l’évolution vers une société libérée de l’injustice. Sous cet angle, tout ce qui entrave le bonheur des individus est donc source d’insécurité. Autrement dit, pour les théoriciens critiques, c’est l’émancipation (et non la puissance ou l’ordre) qui produit la vraie sécurité. L’intérêt primordial de la théorie critique réside en la création de conditions matérielles et idéelles susceptibles de lever les contraintes (symboliques, structurelles ou physiques) qui brident la pleine expression du potentiel humain. En d’autres termes, la « théorie critique » a une ambition révisionniste, au sens où elle prend au sérieux le caractère de construction sociohistorique de la réalité sociale. Plus précisément, elle essaie de comprendre comment s’est consolidé la réalité sociale et d’analyser les conditions dans lesquelles celle-ci peut être transformée[54]. Par conséquent, pour la théorie critique, l’objectif de sciences sociales n’est pas la vérité mais de dévoiler les « régimes de vérité[55] » au regard de son objet empirique (par exemple, le fait de déconstruire la structure du monde social, politique, économique, etc.). Dans une perspective différente, la sociologie critique de Pierre Bourdieu entretient l’idée que, par son entreprise de dévoilement de la réalité des rapports sociaux, un autre monde est possible[56].